Waili Tatiana Gamboa Martínez.
Este trabajo corresponde a un proyecto Estructuralista. Ver texto completo con marco teórico y metodológico.
“…Benkos Biohó
Se libertó en Cartagena
Y en la Matuna fundó
Palenque
Para escapar de su suerte
Para llamar a su gente
Para cantar por sus penas…”
La Fantástica, Carlos Vives.
Se libertó en Cartagena
Y en la Matuna fundó
Palenque
Para escapar de su suerte
Para llamar a su gente
Para cantar por sus penas…”
La Fantástica, Carlos Vives.
Introducción:
El Cimarronaje es
el pensamiento afroamericano que se define como la conciencia de las comunidades negras en su
lucha por el derecho a una vida digna y participación
democrática dentro de cada país. Es
la conciencia colectiva de los pueblos afroamericanos que se auto reconocen como sujetos constructores
de la historia y el desarrollo social y nacional de las sociedades americanas,
y de su lucha por el derecho a la vida con dignidad.
El Cimarronaje se ha desarrollado en dos
tiempos, que corresponden a dos grandes momentos
históricos bien determinadas en
función de las luchas de los afroamericanos. El primer momento corresponde
al Cimarronaje histórico. El segundo es el Cimarronaje Contemporáneo. Los pueblos
afroamericanos se cuestionan sobre
los porqués del racismo y la discriminación racial, la marginalización social,
la exclusión política, el
porqué de las grandes luchas que deben
protagonizar hoy en reivindicación de sus
derechos.
En la historia de manera escasa
hemos escuchado a cerca de las tradiciones libertarias
de los palenqueros, de su lucha contra la esclavización y por el derecho a la
vida. El Cimarronismo
Contemporáneo tiene sus raíces, su hilo conductor, en el interior de la
historia de las luchas populares afroamericanas, donde africanos, indígenas y
mestizos desarrollaron la heroica epopeya de refugios inaccesibles e
invencibles, de guerrillas, de líderes y luchas sociales por todos los rincones
del continente.
La máxima expresión
política de la lucha cimarrona ocurrió con la toma del poder en Haití, donde
después de una prolongada guerra cimarrona, los libertadores cimarrones
proclamaron la victoria e independencia el 1 de enero de 1804, venciendo al ejército napoleónico y al colonialismo francés en la isla.
Inmediatamente después de su independencia,
la nación cimarrona de Haití se convirtió en un
ejemplo
por todo el continente, y cuya luz iluminaba la conciencia independista de las
naciones colonizadas de América.
En la actualidad el cimarronaje contemporáneo
ha evocado la herencia de los líderes cimarrones,
hombres y mujeres, que en siglos pasados fueron claves para la liberación. Por mencionar a algunos, serian:
Zumbí de Palmares del Brasil, Benkos Biohó del palenque de San Basilio en
Colombia, Cudjoe en Jamaica, Bayano en Panamá y tantos otros. “El
Cimarronismo nos permite afirmar la
herencia de nuestros ancestros, asimilando de ellos la fuerza y el espíritu de organización para
defender lo que hemos conquistado” en palabras de
Juan de Dios Mosquera.
Con el Cimarronaje se
puede expresar, criticar, y crear una nueva visión de la
realidad política que encarnaba el cimarronaje, y de la realidad social y
política que protagonizan
hoy los afroamericanos. Para los
“afroconscientes” el Cimarronaje le ha dado un nuevo sentido a los
compromisos organizativos y a las actitudes de lucha de los afroamericanos.
El Cimarronaje hoy, es el pensamiento revolucionario y
autónomo de los pueblos afroamericanos en su lucha por sus derechos humanos,
sus derechos ancestrales, el derecho a la vida con dignidad y el desarrollo y
respeto de su identidad étnica, cultural, histórica y política.
El cimarronaje además se ha
convertido en la manera de “desintoxicar conciencia personal
y colectiva afroamericana de la sobrevaloración del “blanco”, la “mentalidad del blanco” que ha sido implantada. Esto
implica renovar y difundir la historia, a partir de la etnoeducación, resaltando la identidad étnica y
consolidando los
proceso de organización y reivindicación de la presencia e incidencia en los
espacios que le corresponden a los pueblos afroamericanos en la sociedad.
El Cimarronaje es una alternativa ideológica propia y autónoma
de los afroamericanos, con la que pueden reafirmar
sus raíces y fundamentos
históricos y desarrollar la “autoconciencia” sobre el enorme papel de
los africanos en la construcción de las sociedades.
Antecedentes:
El
Cimarronismo es el pensamiento afroamericano que surgió en Brasil y Colombia, se define como la conciencia de las comunidades negras
en su lucha por el derecho a una vida digna.
Juan de Dios Mosquera, director de
Cimarrón, Movimiento Nacional por los Derechos Humanos de las Comunidades
Afrocolombianas habla del cimarronismo como “conciencia colectiva
de los pueblos afroamericanos de su
protagonismo como sujetos constructores de la historia y el desarrollo social y
nacional de las sociedades americanas, y de su lucha por el derecho a la vida
con dignidad, identidad afroamericana, libertad y participación democrática
dentro de cada país”.[1]
Con el Cimarronismo se pretende expresar, criticar, y crear una nueva visión de la
realidad política que encarnaba el cimarronaje, y de la realidad social y
política que protagonizan hoy los afroamericanos. El Cimarronismo hoy en día es una forma de
reivindicación “que le ha dado un nuevo sentido a los compromisos
organizativos, a las palabras y a las actitudes de lucha de la juventud y de
todas las personas afros conscientes de sus derechos”[2].
Para José Jorge Carvalho el discurso político y cultural de los afroamericanos siempre ha sido contario al discurso hegemónico capitalista, “dos
elementos fundamentales de ese discurso son discutidos con detalle: el
cimarronaje cultural, como una actitud de resistencia al racismo y al intento,
surgido en la esclavitud y que nunca ha cesado, de silenciar la voz específica
de los afroiberoamericanos; y la afrocentricidad, actitud epistemológica que
afirma la riqueza y los valores alternativos de las expresiones culturales,
tanto las tradicionales como las contemporáneas”.[3]
En el texto Movimiento Cimarrón. Su lucha y sus logros Juan de Dios
Mosquera narra que Movimiento Nacional Cimarrón
inicia porque precisamente él y sus demás compañeros negros no se
conocían como un grupo étnico, y como han aportado a la construcción de la
nación. Es así como con trabajo llegan a influir y generar opinión sobre la
afrocolombianidad, “nos convertimos en intelectuales con
pensamiento propio sobre nuestro cimarronismo contemporáneo”[4].
Cuenta Fabio Perea que acogieron el
concepto Cimarrón como reivindicación de los
antepasados africanos, “de sus descendientes,
quienes protagonizaron gloriosas páginas históricas y heroicas luchas de
libertad”.[5]
En una entrevista[6] que le realiza a Juan de
Dios Mosquera habla sobre el proceso político de las comunidades negras, hace
un recuento desde 1851, abordando el tema a partir de la liberación de los
esclavos. Para Juan de Dios Mosquera “no
liberaron a las personas africanas de la condición y trato de esclavos. Esto se
reduce en la expresión “no liberaron a la persona africana de la condición de negro”.[7]
En Colombia la población Afro, no había sido tenida en cuenta hasta la
constitución de 1991, sin embargo, la Constitución Política no ha sido
asimilada por las instituciones estatales, menos por el pueblo colombiano y –como
sostiene Juan de Dios Mosquera- las propias comunidades en estos momentos
carecen de una consciencia frente a la identidad étnica, y menos de un proyecto
político étnico.
En esta misma entrevista Juan de Dios Mosquera cuenta que el país se
encuentra con una presencia afrocolombiana cuando se abren las carreteras y
cuando la población afrocolombiana, desde todas las regiones del país empezó a
llegar a las grandes ciudades como Medellín, Bogotá y Cali. Entonces, surgen
también los ojos de los grandes mega-proyectos turísticos de los grandes grupos
económicos en torno a la inversión en la zona de las costas, zonas donde está
ubicada la mayoría de población Afro y regiones olvidadas por el Estado, donde solo a
veces hay presencia del ejército. Ahora, muchas de estas regiones han sido
declaradas zonas de reserva y vistas casi como terrenos baldíos. Es aquí donde
se pone en evidencia la falta de políticas públicas con enfoque diferencial
teniendo en cuenta a la población Afro.
Una postura
importante que tiene Juan de Dios Mosquera, es que todos los colombianos, sin
importar su color de piel eran afrocolombianos, pues este término es visto como
“el conjunto de valores y aportaciones culturales de los ancestros
africanos y los afrocolombianos a la fundación, construcción, desarrollo y
protagonismo de la nación colombiana […] Cada colombiano(a) portaba
afrocolombianidad, como se evidencia en la historia, la economía y la cultura
de Colombia, desde lo que comemos, pasando por cómo hacemos el amor y
caminamos, hasta la política y la religión.”[8]
Bibliografía:
·
CARVALHO, José Jorge. Cimarronaje y afrocentricidad: los aportes de las
culturas afroamericanas a la América Latina contemporánea. El poder de la diversidad cultural. Pensamiento Iberoamericano, 2009 no. 4 p. 25-47. Disponible en internet: http://red.pucp.edu.pe/wp-content/uploads/biblioteca/110620.pdf
·
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Colombia. Afrodescendientes: http://www.hchr.org.co/afrodescendientes/index.php/portada/el-movimiento-nacional-cimarron.html. 23 Marzo 2014.
·
Entrevista Personal con Juan
de Dios Mosquera, Director de Cimarrón, Movimiento Nacional por los Derechos
Humanos de las Comunidades Afrocolombianas. 22 de Marzo de 2006.
·
GUERRERO Garcia,
Clara Inés. Memorias Palenqueras de la
Libertad.
Disponible en Internet: http://www.bdigital.unal.edu.co/1237/13/12CAPI11.pdf. 19 Marzo 2014
·
La
historia palenquera se rescata, enseña y vive. Tomado de: Ministerio de educación Nacional de la Republica de
Colombia. Altablero: Periódico de un país que educa y se educa: http://www.mineducacion.gov.co/1621/article-167618.html. 20 Marzo 2014.
·
Molina, Gerardo y VV.AA. Movimiento social Afrocolombiano, negro,
raizal y palenquero: El largo camino hacia la construcción de espacio, comunes
y alianzas estratégicas para la incidencia Política en Colombia. Universidad
Nacional de Colombia, sede Bogotá. 2012. Disponible en Internet: http://books.google.com.co/books?id=MpZwlCTj21oC&pg=PA56&lpg=PA56&dq=rebelion+palenqueros&source=bl&ots=b6s_kzKlkL&sig=XROe4ifY2Fb1gZAohNimHcBbkpQ&hl=es&sa=X&ei=VaEkU6myNNLrkQesmIGADg&ved=0CHYQ6AEwCQ#v=onepage&q=rebelion%20palenqueros&f=false
·
MOSQUERA Rosero-Labbé, Claudia y
BARCELOS, Luiz Claudio. Afro-reparaciones:
Memorias de la esclavitud y Justicia reparativa para negros, afrocolombianos y
raizales. Universidad Nacional de Colombia. Bogotá, 2007.
·
MOSQUERA Rosero-Labbé, Claudia. La
memoria del cimarronaje como patrimonio: Reparación simbólica para los afrocolombianos
habitantes de San Basilio de Palenque.
Anaconda. Culturas Populares. Fundación BAT Colombia. Colombia, 2006.
·
MOSQUERA, Juan de
Dios. El cimarronismo contemporáneo
·
MOSQUERA, Juan de
Dios. El movimiento cimarron. Su lucha y
sus logros.
·
MUÑIZ,
Ivón. Más que pieles negras: cimarronaje
cultural en el arte caribeño contemporáneo. Tomado de: Contexto
Latinoamericano. Sitio de análisis político:
http://www.contextolatinoamericano.com/articulos/mas-que-pieles-negras-cimarronaje-cultural-en-el-arte-caribeno-contemporaneo/. 19 Marzo 2014.
·
PEREA, Fabio
Teolindo. El Movimiento cimarrón y las
comunidades negras. Colombia Pacífico. Tomo II. Disponible en Internet: http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/geografia/cpacifi2/63.htm.
·
San
Basilio de Palenque: tradición africana en la tierra de Colombia. Tomado
de: Proexport Colombia. Promoción de
Turismo, inversión y exportaciones: http://www.contextolatinoamericano.com/articulos/mas-que-pieles-negras-cimarronaje-cultural-en-el-arte-caribeno-contemporaneo/.
19 Marzo 2014.
VERA-LEON, Antonio. Montejo, Barnet, el cimarronaje y la escritura de la historia. Inti: Revista de literatura hispánica:
No. 29, Article 2. Disponible en internet: http://digitalcommons.providence.edu/inti/vol1/iss29/2
[3]
CARVALHO, José Jorge. Cimarronaje y afrocentricidad: los aportes de las
culturas afroamericanas a la América Latina contemporánea. El poder de la diversidad cultural. Pensamiento
Iberoamericano,
2009 no. 4 p. 25-47. Disponible en internet: http://red.pucp.edu.pe/wp-content/uploads/biblioteca/110620.pdf
[5] PEREA,
Fabio Teolindo. El Movimiento cimarrón y
las comunidades negras. Colombia Pacífico. Tomo II. Disponible en Internet:
http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/geografia/cpacifi2/63.htm.
[6] Entrevista
Personal con Juan de Dios Mosquera, Director de Cimarrón, Movimiento Nacional
por los Derechos Humanos de las Comunidades Afrocolombianas. 22 de Marzo de
2006.
[7] Entrevista
Personal con Juan de Dios Mosquera, Director de Cimarrón, Movimiento Nacional
por los Derechos Humanos de las Comunidades Afrocolombianas. 22 de Marzo de
2006. Pág. 1
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